Предисловие. Пасха или Христово Воскресение?
Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Отличник вскидывает руку: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Резонно! Возразить на это нечего! А как взрослые?
Пасхальное ночное розговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образованием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос воскресе!», а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!» – Священник задумался, стал перебирать в голове обрывки семинарских знаний, да так и не смог сказать ничего вразумительного!
Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании долгожданное пасхальное приветствие Христос воскресе! – Воистину воскресе!
Крестный ход со свечами под огромным куполом ночного неба, – не задумываясь, ответит каждый, – красные ризы священно- и церковнослужителей, радостное пение, взаимные приветствия и лобызания, дарующие счастливую возможность поцеловать понравившуюся тебе девушку. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и затейливо расписанные яйца, румяные куличи с крапинками изюма, пахнущие ванилью творожные пасхи, освящённые накануне заботливой бабушкой.
Да, но ведь это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый читатель. – Мне же хочется знать, почему величайшее христианское торжество Светлого Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом Пасха? Ведь так называется ветхозаветный праздник, установленный ещё за тринадцать веков до Рождества Христова, и смысл его совсем иной. Для правоверных иудеев Мессия (Христос) ещё не пришел! Какова же в таком случае связь между еврейской и христианской Пасхой?
Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть, притом умереть позорной – «рабской смертью», как римляне называли распятие? Почему Бог предал Своего Сына на оплевание, заушение и поругание неблагодарной черни и грубых солдат? Разве нельзя было установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Как соотносятся с этим одновременно страшным и радостным событием милые пасхальные традиции: крашеные яйца и куличи, ставшие для многих едва ли не главным содержанием праздника Пасхи? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов? Что означает ночной Крестный ход? Почему Пасхальная служба начинается на улице? Как пели пасхальный тропарь в Древней Руси? Почему во всю Светлую седмицу не читается Псалтирь? Какое отношение к Воскресению Христову имеют красные яйца и куличи? Почему нет земных поклонов? Как долго можно приветствовать друг друга возгласом Христос воскресе! Наконец, что такое «Пасхальный цикл»: когда он начинается и когда завершается?
Попытаемся кратко и доступно ответить на эти обязательные для каждого образованного человека вопросы, сохраняющие, несмотря на наличие бесчисленных книг и брошюр, свою актуальность.. Автор старался соблюсти посильное равновесие между историко-богословской точностью и популярностью изложения весьма непростых тем.
Для облегчения восприятия основного текста (доступного, как показывает опыт предыдущих изданий, широкому кругу читателей) комментарии вынесены за основной текст и в раздел Приложение. Важнейшие термины и понятия достаточно подробно изъясняются в особом словаре-глоссарии. Этот материал предназначен в первую очередь преподавателям и студентам, но также и всем любознательным читателям, стремящимся расширить свои знания о знакомых, казалось бы, с детства предметах.
Большая часть библиографических ссылок даётся в основном тексте в прямоугольных скобках в соответствии с нумерацией использованных источников и литературы.
Автор выражает искреннюю благодарность своему научному редактору и старому другу профессору архимандриту Ианнуарию (Ивлиеву), общение с которым расширило для него горизонты не только библейского богословия. Особая благодарность литературному редактору Антону Викторовичу Вознесенскому, потомку наших славных академических профессоров XIX столетия. Сугубая благодарность моей бывшей студентке Марии Борисовне Наниевой (ныне сотруднице библиотеки СПбПДАиС), чьи скрупулёзные библиографические разыскания помогли создать корректную базу для выводов и обобщений.
Last but not least, как говорят англичане: столь же искреннюю признательность хочу выразить настоятелю нашего Скорбященского храма протоиерею Вячеславу Харинову, без заинтересованной поддержки которого работа не была бы доведена до завершения.
Не называя больше имён – отнюдь не из недостатка уважения! – хочу поблагодарить всех «доброхотов» (термин Ал. Солженицына), приложившим руку (или хотя бы перст) к рождению моей скромной книги в типографии, и с удовольствием восприму конструктивные предложения для её переиздания в обозримом историческом будущем.
Читатели могут направлять автору свои замечания и пожелания по электронной почте mm@bcex.ru или по адресу:
Церковь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». 191123. Санкт-Петербург, Шпалерная ул., д. 35а.
Ю. Рубан
Санкт-Петербург, март 2014 г.
* * *
Помещаемый ныне на сайте «Азбука веры» текст электронного варианта книги заново пересмотрен и в ряде случаев дополнен. Поэтому условно можно говорить о её четвёртом издании.
Иподиакон Георгий Новгородский
Во Граде Святого Петра,
16 ἀπριλίου 7524 ἀπὸ τοῦ κόσμου, ἀπὸ τοῦ Άδάμ, 9-й год индикта,
29.IV.2016 ab Incarnatione Domini nostri Jesu Christi
Страстная Пятница
От Пасхи земной к Пасхе Небесной
Прообразы: «Пасха земная»[1]
«Наблюдай месяц авив (нисан),
и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
Бог твой, из Египта ночью» (Втор.16:1)
Постарайтесь хотя бы перелистать первые главы библейской книги Исход, и вас наверняка поразят исполненные эпического величия события, в память которых и был установлен этот главный праздник еврейского календаря. Она рассказывает о четырёхвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, наделённый от Бога особыми полномочиями, но жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города, заставила смягчиться лишь десятая. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовало заранее организованное бегство – исход из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягнёнка или козленка), помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:7), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).
Так в первое весеннее полнолуние (в ночь с 14/15 месяца авива, или нисана) во второй половине XIII века до Рождества Христова совершился исход из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «избавление») указывает на тот драматический момент ночи («10-ю казнь»), когда поражавший Египет Господь (Его Ангел), видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13). Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «наименование праздника, изъяснённое правильно, – «пасха» – в переводе «прохождение» – обозначает именно то, что губитель, умерщвляя первенцев египетских, миновал дома евреев» [22. С. 69].
Исторический характер еврейской Пасхи подчеркивается особыми молитвами и рассказом о её событиях, а также ритуальной трапезой, состоящей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминает о спешных сборах (тесто не успело закиснуть). Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.
Все совершающие Пасху должны чувствовать себя, как и их праотцы, всё ещё рабами, лишь собравшимися в путь странниками, на что указывало вкушение ритуальных блюд стоя (Исх.12:11). Но, поселившись в Земле обетованной, евреи нарушили это древнее предписание – за трапезой стали возлежать и «есть пасху» подчёркнуто неспешно в ознаменование приобретённой свободы.
Итак, в библейские времена слово «пасха» употреблялось в следующих основных значениях: 1) сам праздник, а иногда и примыкающая к нему неделя опресноков, 2) пасхальный агнец, 3) все жертвы, закалаемые 14 нисана. (См.: [49]).
Ночь исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над духовным рабством совершит в будущем Божий Помазанник[2] из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские «помазанники-цари», а вопрос о том, кто в их ряду станет Последним и Единственным, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.
Исполнение: «Пасха небесная
«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)
Действительно, Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет.
«Совершившееся и временное, как прообраз и подобие вечного, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – было заранее установлено с целью запечатлеть истину, которая воссияла сегодня. А когда истина явилась, то образ стал не нужен, подобно тому, как, с появлением царя среди своего народа, никто не пожелает, оставив самого живого царя, кланяться его изображению. Отсюда очевидно, насколько прообраз меркнет пред истиной» [22. С. 68].
Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! – Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии (Благодарения) – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Христос спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. (Вспомним сюжет иконы Воскресения.) Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.
Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «без порока, мужеского пола» (Исх.12:5) и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить непременно до наступления праздничной пасхальной ночи, – отмечает евангелист Иоанн, – поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом (Ин.19:31-32). «Но, подойдя к Иисусу, – пишет он далее, – они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему голеней, но один из воинов копьём пронзил Ему бок, и вышла тотчас кровь и вода. Ведь это случилось во исполнение (слов) Писания: “Кость Его да не сокрушится” (Исх.12:46). И ещё в другом месте Писания сказано: “Будут смотреть на того, Кого они пронзили” (Зах.12:10)» (Ин.19:33-34, 36-37). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи (подробнее см.: [14]), их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – с блестящим риторическим лаконизмом определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст [22. С. 68].
В другом Слове великий проповедник объясняет переход от временного к вечному спасению: «Смерть первенцев проходила мимо тех, кто приносил в жертву прообразовательного агнца и помазывал его кровью притолоки дверей. А нас совершенно не касается смерть, проникшая в мир с первозданным человеком, ибо она бессильна держать в своей власти того, кто принял жертвенную кровь Агнца Божественного, твёрдо веруя в её спасительную силу» [24. C. 83–84]. Тогда смерть проходила мимо отмеченных кровью агнца еврейских домов, даруя их обитателям временную жизнь, теперь же, видя символ крови Спасителя в христианских храмах и домах, она в ужасе бежит прочь, не в силах удержать получивших залог Вечности!
Как мы были спасены?
«Поистине священна и достойна всяческого торжества
эта спасительная и светозарная ночь,
предвозвестница светоносного Дня Воскресения…»
(из Пасхального богослужения)
Мы называем пасхальную ночь спасительной, а нашего Господа – Спасителем. Что же такое «спасение» на языке христианского богословия? (Подглавка основана на статье: [62. C. 339–340]).
Спасение (греч. сотериа, сотириа[3], лат. salus) – это идеальное состояние верующего, характеризующееся избавлением от зла – как зла морального («порабощенности греху», – Рим.7:14), так и зла физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога.
Идея спасения в ветхозаветные времена сначала вполне вещественна: это прежде всего освобождение от египетского рабства, о чём каждый год напоминает праздник Пасхи, возвращение из Вавилонского плена (538 г. до н. э.) и восстановление Иерусалимского храма; а в частной жизни – долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» (Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выразили библейские авторы времени Маккавейского восстания (середина II в. до н. э.). Они впервые со всей определённостью возвестили веру в воскресение мёртвых и нравственное воздаяние за совершённые на земле поступки (Дан.12:2-3; 2Макк.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение – свободный дар Бога, Который, в Своей единственности, уже не просто Бог, могущий иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности – Спаситель для всех верующих в Него (Пс.26:1-2, 50:16, 78:9; Сир.51:1).
Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») Союза-Завета, заключенного Богом с однимнародом и имевшего характер временный и подготовительный. Мы помним, что смысл призвания Авраама, «отца верующих», определяется тем, что некогда в нём «благословятся все племена земные» (Быт.12:3). Он и его будущий народ избираются как представители всего человечества, единого по крови и отношению к нему Бога, избираются на служение всему человечеству. К несчастью, большинство потомков Авраама переосмыслили это временное избранничество в плане некоей «вечной» национальной исключительности, и это определило катастрофу Древнего Израиля (см.: Мф.3:7-10, 8:10-12; Лк.19:41-44 и др.).
При наступлении «полноты времен» (Гал.4:4) он сменяется Новым Союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына. «Сына родит Она, – говорит ангел Иосифу, – и ты наречёшь Ему имя – Иисус, потому что Он спасёт народ Свой от грехов их» (Мф.1:21). Неудивительно, что синонимом Его личного имени Иисус (греческая передача евр. Йешуа – «Бог спасает») и как бы вторым именем становится слово Спаситель (греч. Сотэр, Сотир, слав. Спасъ). Учитывая основное значение греческого слова сотериа, термин Спаситель следует перевести как Целитель или Врач! Отсюда – и «медицинские термины», употребляющиеся для обозначения совершённого Господом спасения людей («уврачевать», «исцелить»). Это не случайно и глубоко знаменательно.
Православное богословие рассматривает приход Бога в мир людей как искупительное средство врачевания от пагубных последствий грехопадения. «Если кто-либо из неверных вопросит тебя: “Для чего был распят Христос?”, – то ответь ему: “Дабы распять диавола”. А если скажет тебе: “Зачем Господь был повешен на древе?”, – то скажи: “Дабы изгнать грех, проникший в рай через древо”. Человеколюбец Иисус восхотел уврачевать Своё создание и для нас претерпеть всё, дабы избавить нас от осуждения», образно поясняет св. Иоанн Златоуст [23. C. 61].
Своими собственными силами человек не мог преодолеть глубочайшее отчуждение от Бога, потому что страшный удар (грехопадение) расколол его естество сверху донизу – от высшего сознания до телесной природы. Сохранив в себе, как основу своего существа, образ Божий, человек утратил способность осуществить в себе подобие Божие. Поразившая человечество болезнь оказалась смертельной: накапливающееся в мире зло вело его к окончательной деградации и гибели. Теперь исцеление и спасение заражённых грехом потомков Адама означало по существу новое творение человека.
«Спасением одинаково не могло почитаться ни полное уничтожение ветхого Адама (например, во время всемирного потопа), ни создание нового человечества, никакой связи с этим старым не имеющего, – пишет известный православный мыслитель прот. Сергий Булгаков. – Должно быть спасено именно это человечество, ветхий Адам, притом само, ибо только это совместимо с его свободой, но и не само, ибо самоспасение превышает его силы. Поэтому спасителем человечества мог явиться только человек, и притом в онтологическом своём естестве резюмирующий в себе всю природу человека, иначе говоря, Перво-Адам, самый корень человеческого древа» [8. С. 342].
Это новое творение человека совершилось через крестный подвиг Сына Божия, восприявшего в Себя всю полноту психофизической природы человека и ставшего Вторым Адамом. Только Он имел силы восстановить в первоначальном достоинстве природу Первого Адама (т. е. всего человечества). Умерев плотью, Он умертвил с Собой и всю ветхозаветную (смертельно больную) человеческую природу. Главное же – было умерщвлено и само «жало смерти», то есть грех (1Кор.15:56), «ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:7).
Воскреснув затем в той же реальной плоти (Лк.24:39), Он совоскресил с Собой к новой жизни и всю человеческую природу, неподвластную более тлению смерти, потому что сам источник смертельной «инфекции» – Адамов грех – истлел в могиле. Не отдельным избранникам, не касте презревших мир аскетов, но самому человеческому естеству была дарована потенциальная способность к просветлению и бесконечному богоуподоблению, что именуется греческим словом тэосис – «обожение». Именно это имеет в виду первый христианский ученый богослов, апостол Павел, говоря о так называемом предопределении. Апостол «имеет в виду только спасаемых (Рим.8:29-30; Еф.1:5, 11), но отнюдь не погибающих. Никогда и нигде он не говорит о предопределении к погибели. Бог “хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1Тим.2:4), и предопределение ко спасению следует понимать как выражение непреклонной воли Божией сделать всё необходимое для спасения тех, кто хорошо пользуется своей свободной волей» [11. C. 46].
После вознесения Иисуса Христа новая человеческая природа (через нерасторжимую связь со Вторым Лицом Святой Троицы) оказывается воспринятой в глубины внутрибожественной жизни. «Человека, стоявшего так низко, после того, как он перескочил все эти [ступени], Иисус Христос посадил на небесах, на троне. Того, который был ниже камней, поставил выше ангелов, архангелов, престолов, господств», – так говорит о состоянии нашей новой природы святитель Иоанн Златоуст [25. C. 79]. Перспектива человеческой участи уходит вверх и в бесконечность, которая скрывается и раскрывается в Боге: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи; но ещё не открылось, что будем!» – в восторге восклицает апостол Иоанн Богослов (1 Ин.3:2). (К этим словам «достаточно известных» христианских богословов следовало бы прислушаться скептикам, с мазохистским унынием твердящим о нашей перспективе, уходящей вниз – к скорому «концу света». Очевидно, Христос, у Которого так и «не хватило» сил совершить исцеление человека и всего космоса, «напрасно умер»? (Гал.2:21)).
Этот положительный аспект идеи спасения лежит в основе динамичной христианской цивилизации, стремящейся создать предельно возможные условия для свободного развития постоянно совершенствующихся социальных институтов и конкретной личности. В конечном итоге, этим определяется понятие религиозного и культурного «прогресса» (то есть «движения вперёд»), понимаемого как непрекращающийся диалог между Богом и спасённым Им человечеством, как стремление Церкви и каждого христианина, живущего не «по закону», а «по благодати», понять своё назначение в этом многополярном мире на каждом новом историческом этапе.
От смерти к Воскресению
Богослужения Страстной седмицы
«О, неразумные и медлительные сердцем,
чтобы поверить всему, что возвещали пророки!
Разве не так надлежало Христу претерпеть страдания,
а затем войти в славу Свою?»
(Лк.24:25-26)
Ранняя весна 30 года от Рождества Христова (разумеется, люди не подозревают, что уже живут в Новой эре!). Каждый год с дополнительным отрядом легионеров в Иерусалим в это время прибывает префект Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. От своих советников он знает, что именно к Пасхе евреи ждут «пришествия» своего Мессии-Освободителя, и небезосновательно опасается националистических волнений[4].
Действительно, скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до неё Христос направляется к городским воротам, словно бы желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол. При этом Он впервые позволяет называть Себя Царём. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир[5]. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придёт вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы или даже «мирным путём» изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются ещё бо́льшей бедой. Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: “Распни, распни Его!” Он обманет её надежды…
С понедельника после праздника Входа Господня в Иерусалим церковный календарь открывает череду печальных и торжественных дней, именуемых по-славянски «Страстно́й седми́цей», то есть «Неделей страданий» Иисуса Христа. За каждым из дней закреплено воспоминание и богослужебное воспроизведение определённых событий евангельской истории. Чтения и песнопения ведут христиан по следам Господа, грядущего на вольную смерть.
Страстной Понедельник. Близкие страдания и смерть Спасителя символизируются повествованием о жизни ветхозаветного праведника Иосифа Прекрасного, проданного своими завистливыми братьями в Египет за двадцать сребреников (Быт.37 гл.). В евангельской притче о бесплодной смоковнице, не принесшей плода, а потому про́клятой, изображается гибельность пути духовной лености. Тему продолжает притча о злых виноградарях, которые должны понести заслуженное наказание (Мф.21:18-46). Об этой страшной каре, которая положит конец библейскому Израилю, так и не понявшему смысл своего пути в дарованной ему Богом Священной истории, говорит скорбное пророчество Господа о близком разрушении Иерусалима (Мф.23:37-24:35).
В Страстной Вторник Господь призывает нас к постоянному бодрствованию и приумножению своих дарований, поясняя это притчами о десяти девах (мудрых и неразумных) и о талантах (в прямом и переносном смысле), которые даны нам вовсе не для того, чтобы зарывать их в землю. Иначе нет оправдания на Страшном суде (Мф.24:36-26:2).
Между тем, «оставалось два дня до Пасхи и праздника Опресноков. И стали первосвященники и книжники искать, какой бы хитростью схватить Его и убить. “Но только не в праздник! – говорили они, – пусть не будет смуты в народе”. Тогда Иуда Искариот, один из Двенадцати, пошел к первосвященникам, чтобы предать им Иисуса. А они, выслушав его, обрадовались и обещали дать ему денег. И он стал искать удобного случая выдать Его» (Мк.14:1-2, 10-11).
Приближается трагическая развязка, и смысловым центром Страстной Среды становятся два взаимно противоположных по смыслу события: покаяние грешной женщины, благодарно возлившей драгоценное миро на ноги Иисусовы, и трагический замысел Иуды, предложившего властям помочь тайно арестовать своего Учителя за тридцать сребреников (Мф.26:6-16).
Прошло уже четыре дня после Входа Господня в Иерусалим. «Днём Иисус учил в Храме, а с наступлением вечера уходил и проводил ночь на горе, что зовется Ма́сличной (Елеонской). А весь народ с раннего утра приходил в Храм, чтобы послушать Его», – пишет евангелист Лука (Лк.21:37-38).
Мы знаем, что люди ждали от Иисуса чуда, – какого-то явного сигнала к началу антиримского восстания, и именно этого больше всего боялись вожди народа. Все они были утверждены в своих должностях римскими оккупационными властями и отвечали за политическое спокойствие в Иудее. Теперь они уверены, что им удастся без шума арестовать опасного для них галилейского Учителя, объявившего себя Мессией. Он будет вкушать пасху на день раньше[6], и завершит праздник ночной молитвой в безлюдном Гефсиманском саду. Такой случай покончить со «смутьяном» больше не представится. Медлить нельзя.
Всё это иудейская администрация узнала от одного из ближайших к Иисусу людей, быть может, лучше других понимавшего Своего Учителя. Когда он увидит, что события развиваются не по его сценарию, то в отчаянии покончит с собой, не дожидаясь даже вынесения Ему смертного приговора. Наделённый равным с другими учениками даром апостольства, Иуда не был туповатым скрягой, как его изображают наивные живописцы (сидящим у выхода с денежным мешком, который он сейчас потащит в банк), и не деньги подвигли его на предательство (но это – особая тема).
Наступает Страстной (или Великий) Четверг.
Вечером Христос совершает знаменательную пасхальную трапезу, известную нам как Тайная Вечеря[7]. Умыв ноги ученикам и тем преподав им урок смирения, Господь вкушает с Двенадцатью Свою последнюю в земной жизни пасхальную трапезу и устанавливает таинство Евхари́стии (буквально «Благодарения») – таинство Своего вечного единения и общения со всеми нами. «Взяв хлеб и произнеся над ним благодарение, Он разломил его и раздал им со словами: “Это – Моё Тело, за вас предаваемое. Делайте так в память обо Мне”. И так же сделал с чашей после трапезы, говоря: “Эта чаша – Новый Завет (Союз), скреплённый Моей кровью, за вас проливаемой”» (Лк.22:19-20). С тех пор все люди, потомки Адама, вкушающие вместе со Христом от одного хлеба и испивающие от одной чаши, становятся Его кровными родственниками («сотелесниками»), и через это – единокровными братьями.
В этом Таинстве продолжается чудо Вифлеема, чудо воплощения и вочеловечения Бога, благодаря которому произошло реальное соединение двух миров – Божественного и человеческого. Обращаясь к Отцу, Христос молится за нас: «Да будут все они едино (одно); как Ты, Отец, – во Мне, и Я – в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). «Заповедь новую даю вам: да лю́бите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы люби́те друг друга» (Ин.13:34), – вновь обращается Он не только к Своим ученикам, но и ко всем нам.
Изменяется и характер богослужений. Не слышно более ночного предупреждения «Се жених грядет…», ибо Он уже пришёл и в празднично убранной горнице совершает великую Вечерю Любви. Двойным чувством – радости и печали – проникнуто богослужение Великого Четверга: печали о начавшемся крестном восхождении Господа на Голгофу и радости о той великой Радости, которую Господь уготовал всем любящим Его. Эта «крестная радость» и есть та подлинная духовная радость, которая нам ныне даётся. В знак её священнослужители на Литургии переоблачаются в светлые одежды. Чем же заканчивается эта ночь четверга? Что ожидает Господа и всех нас, Его духовных сопричастников на Тайной вечере, в пятницу?
Тайная Вечеря ещё продолжается. Догорают светильники. В печальном молчании возлежат Двенадцать. «Один из вас предаст Меня», – звучат подтверждением надвигающейся трагедии слова Господа. Шёпот, испуганные возгласы: «Не я ли?» Встает Иуда и ускользает в ночную тьму. Господь говорит о страданиях, которые Его ждут. Апостол Пётр с горячностью обещает идти с Ним на смерть. Он и не подозревает, как она близка. Не спят и члены Синедриона. Архиереи отдают тайный приказ воинам…
Пасхальная трапеза завершена. Тихо напевая пасхальный псалом, один за другим покидают апостолы со своим Учителем дом. При мертвенном свете огромной полной луны выходят они за ворота и, следуя по извилистой каменистой тропе, углубляются в Гефсиманию, – оливковый сад у подножия Елеонской горы, за потоком Кедрон. Сейчас там совсем безлюдно и царит мрак. Подавленные происходящим, апостолы не в силах бодрствовать: они падают на траву и засыпают. Лишь троих, самых близких учеников, Христос просит разделить с Ним молитву – поддержать Его в эти страшные минуты ожидания. Но и у них слипаются глаза. Сквозь забытье они слышат Его голос: «Отче! Если Ты хочешь, пронеси эту чашу мимо Меня! Впрочем, не Моя, но Твоя воля да исполнится» (Лк.22:42).
Трагический финал близок. Стража уже пересекает по тропинке овраг, отделяющий сад от города. Впереди – Иуда. Предатель заранее условился с ними о знаке, сказав: «Кого я поцелую, тот и есть Иисус. Берите Его»[8]. Фонари и факелы мелькают среди стволов сада. Апостол Петр бросается вперед с мечом. Но Учитель не хочет кровопролития. «Теперь ваше время и власть тьмы!», – говорит Он страже. Растерянные ученики в ужасе разбегаются.
Следует завершение страшной ночи: допрос у архиерея на спешно созванном Синедрионе, ложные и неубедительные показания, издевательства челяди и, наконец, последний страшный вопрос Кайафы, в котором воплотился конечный смысл трагической истории Израиля: «Богом Живым заклинаю Тебя, скажи нам: “Ты ли Мессия (Христос), Сын Божий?” Говорит ему Иисус: “Ты [сам это] сказал. Более того, говорю вам: отныне у́зрите Сына Человеческого, воссевшего по правую руку Силы[9] и шествующего по облакам небесным”. Тогда первосвященник разодрал на себе одежды и сказал: “Он изрёк богохульство! Для чего нам ещё свидетели? Вот, теперь вы [сами] слышали богохульство. Что вы решите?” Они же сказали ему в ответ: “Он должен умереть!”» (Мф.26:63-66).
В память всех этих событий, увенчанных Крестной смертью, в наших храмах совершается Утреня с чтением двенадцати Евангелий Святых Страстей (Страданий) Господа нашего Иисуса Христа. «Страстны́е Евангелия», как их обычно называют, – это отрывки из всех четырех Евангелий, распределенные по хронологического принципу и охватывающие события от Тайной Вечери до погребения Спасителя. Число двенадцать символизирует полноту библейской ночи, состоящую из двенадцати часов. Числом ударов колокола возвещается порядковый номер прочитываемого Евангелия. Молящиеся стоят в тёмном храме с зажжёнными свечами; звучат тихие и протяжные припевы: «Слава Страстям Твоим Го-о-осподи», «Слава долготерпению Твоему Го-о-осподи». Согласно приходской традиции, эта служба совершается накануне Страстной Пятницы, то есть вечером Страстного Четверга.
Наступает Страстная пятница – центр великопостной скорби, день Крестной смерти и погребения нашего Господа.
Представим себе раннее утро дня накануне еврейской Пасхи. Иисус Христос приведён в преторию, и от префекта Иудеи Понтия Пилата требуют утверждения смертного приговора, вынесенного Синедрионом (юридической силы он не имел). Пилат не выспался, а потому брезглив и недоволен. Какое дело римскому губернатору до иудейских религиозных споров о Мессианском царстве, тем более – о царстве «не от мира сего»?! Он искренне сочувствует мужественному Человеку, явно оклеветанному врагами (Мк.15:10; Ин.19:5), и хочет отпустить Узника. Христос для Пилата – безобидный учёный мечтатель, похожий на странствующих античных философов, к которым «здравомыслящие» римляне относились скептически-насмешливо, как к вечным детям.
«Зачем Ты пришёл сюда», – спрашивает он у Христа. – «Я для того родился и пришёл в мир, чтобы быть свидетелем истины», – слышит префект в ответ и саркастически усмехается: «Что есть истина?» Грубый солдат, он не верит в неё. Он верит в силу золота и римских легионов. Сохранить благоволение мрачного императора Тиберия, давшего ему власть над этой беспокойной провинцией, для него важнее всего. И Пилат, несмотря на предупреждения жены (Мф.27:19), малодушно умывает руки.
Около полудня измученного и окровавленного Христа приводят на место казни и распинают между двух разбойников. Мир содрогается. Солнце скрыло свой лик и непонятная тьма надвигается на Голгофу. В одиночестве, с высоты Креста над оживлённой пыльной дорогой[10], встречает Он мрак. А внизу – люди, глумящиеся и встревоженные, равнодушные и плачущие. Он умирает, разделив со всеми, пережившими муки и смерть, ужас последних минут… Иисус громко воскликнул: «”Отец! В руки Твои предаю дух Мой!” И с этими словами испустил последний вздох» (Лк.23:46).
Утром в наших храмах читаются продолжительные Царские Часы[11], посвященные воспоминанию минувшей ночи и наступившего дня смерти Спасителя. Божественная Литургия, на которой совершается бескровная Евхаристическая жертва, в Страстную Пятницу не служится, ибо «жертва в этот день принесена на Голгофе» [43. С. 612][12].
Около двух часов дня священнослужители выносят из алтаря плащаницу – большую прямоугольную икону, с изображением во весь рост умершего и оплакиваемого Иисуса Христа. Она полагается посреди храма на особом продолговатом возвышении, и принесённые верующими цветы окружают её с трёх сторон. Остается лишь место для приходящих поклониться Спасителю мира и облобызать Его пречистые ноги.
Наступает вечер, а с ним – особое богослужение, «Чин погребения». Верующие становятся участниками погребальной процессии и, со свечами в руках, сопровождают обносимую вокруг храма плащаницу с пением «Святы́й Боже». Звучит скорбно-затаенный перезвон колоколов и умолкает, когда Плащаница вновь занимает свое место в храме, среди белых цветов.
Блаженны не видевшие и уверовавшие
Страстная суббота. Последнее испытание, быть может, самое страшное, именно потому, что от тебя уже ничего не зависит. Колеблется вера и лишь любовь не даёт погрузиться в бездну отчаяния. Суббота – день покоя, страшного покоя, покоя отчаяния. Христос во гробе. Вместе с Ним ученики похоронили свои честолюбивые надежды. Сын Человеческий не сверг иго язычников и не создал вечное Мессианское царство, в чём и заключался, по мнению евреев, смысл пришествия Мессии (Дан.7:9, 13-14). Пусть бы ещё Он погиб, как храбрый воин, на поле битвы, с мечом в руках, как некогда гибли израильские цари и герои! Но нет – Он умер позорной смертью, которой «удостаивались» лишь рабы и уголовные преступники. Если же Он оказался бессилен, значит – правды в мире нет, и все они жестоко ошибались…
Нам кажется невероятным, что апостолы могли проявить такое упорное неверие в Своего Учителя: ведь Он не только определённо говорил им (и не раз!) о том, что должно произойти, но даже призвал к Себе в «свидетели» двух самых авторитетных праведников – Моисея и Илию – во время знаменательного преображения на горе Фавор[13]. Но это так. Сочтя дело своего Учителя «проигранным», они в страхе разбежались из ночного Гефсиманского сада и даже не почтили (кроме Иоанна) последних минут Его земной жизни у Голгофы.
Во время земного служения Христос неоднократно упрекал их в «отсутствии веры» и «развращённости» (Мф.17:17 и др.) (последнее определение относится, разумеется, к умственно-волевой сфере личности). И это не гипербола разгневанного Учителя, не желающего более «терпеть» рядом с Собой «безнадёжных» учеников. Всё гораздо сложнее и одновременно проще! Библейскому понятию «вера» соответствуют в первую очередь наши понятия «твердость», «доверие», «верность». Это не «философская» вера в Бога (отвлечённое признание Его существования), а верность Богу, доверие словам Живого и Личного Бога. Поэтому совсем неубедительно звучат стандартные оправдания: «Я хочу, но не могу до конца поверить. Вот, если бы я был очевидцем евангельских событий!..» Нет! Не поверили сначала даже ближайшие ученики; не поверили Христу учёные книжники, духовенство, князья народа. Любое чудо можно объяснить или счесть галлюцинацией. Но даже не это главное. Христос не хочет припирать нас к стенке видом кровоточащих запястий и пронзённого бока, как некогда апостола Фому. Такая вынужденная вера недостойна свободного человека. И не только Фоме, но и всем нам «адресовано единственное в Евангелии от Иоанна блаженство: “блаженны не видевшие и уверовавшие”. В этом обетовании блаженства звучит и назидание, и указание на то, что существует некий высший путь веры, которая основывается не на чувственном опыте, а на чём-то другом» [19].
«Евангелисты молчат о том, что пережили и передумали ученики в ту пасхальную субботу. Но само их молчание красноречивей всяких слов. Апостолы пребывали в покое. Страшный покой, покой отчаяния. А женщины? Они ждали, когда кончится суббота и можно будет отдать последний долг любви: возлить ароматы на тело усопшего…» [39. C. 128].
Мы в этот день несказанно счастливее апостолов, ибо знаем, что произойдёт ночью, но часто остаёмся медлительными и несмысленными сердцем! Последний день. Как долго он тянется… Скорее бы наступил вечер.
Да, мы уже знаем, что Крестное древо стало Древом жизни – новым райским древом, выросшим на Голгофе, а Гроб Христов стал чертогом бессмертия. К этому постепенно подводят, а затем торжественно возвещают богослужебные песнопения Великой субботы. Приоткрывается завеса тайны над временем, отделяющая смерть Спасителя от Его воскресения: это – время сошествия в мрачный шеол (ад).
Литургия Великой субботы совершалась раньше на закате дня, поэтому и ныне она служится в соединении в Вечерней (но не вечером). А так как вечер, по библейскому календарю, – начало нового дня, то и связанное с ним по смыслу богослужение носит двойной характер – и затаённый «великосубботний», и торжественный «воскресный».
Ещё продолжается скорбное время, воплощаемое в настороженной тишине и чёрных ризах священнослужителей. После входа с Евангелием и пения «Свете тихий» звучит возглас «Премудрость!», и перед плащаницей начинается чтение пятнадцати паримий– отрывков из ветхозаветных книг, содержащих пророчества и исторические прообразования о спасении людей будущим воскресением Божия Помазанника – Мессии. Это те пророчества о Христе, на которые Он Сам указывал «несмысленным до времени ученикам (Деян.24:27). Мы слушаем их, пребывая в «премудрости».
Многие чтения нам уже знакомы, и шаг за шагом следуем мы за древними прообразами воскресения Христова. Иногда они ясны и очевидны: пророк Илия воскрешает сына вдовы финикиянки из Сарепты Сидонской (3Цар.17:8-24), а пророк Елисей – сына женщины из Сонама (4Цар.4:18-37). Другие же – таинственны и символичны: Авраам готов принести в жертву собственного сына (Быт.22 гл.)Это – прообраз жертвы Бога-Отца и послушания Его Сына. Знамение пророка Ионы истолковано Самим Господом: «Как Иона пробыл во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий пробудет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40). Чудо неиссякающей в кадке горсти муки и масла в кувшине, сотворённое пророком Илиёй для вдовицы (3Цар.17:8-16), прообразует вечное таинство Евхаристии – Хлеба Жизни, вкушение которого дарует бессмертие.
В последней паримии повествуется о трёх «благочестивых отроках», не пожелавших поклониться огромному золотому истукану воздвигнутому царём Навуходоносором, и за это вверженных им в «пещь огненную» (Дан.3 гл.). Стоя среди пламени огня невредимыми, они воспели благодарственную песнь избавившему их от смерти Богу. Громогласное, превозмогающее немощь нашей веры пение хора продолжает это славословие: «Господа пойте и превозносите во вся веки!». Одновременно отверзаются в алтаре царские врата, и из ветхозаветной сени ожидания мы вплотную подходим к новозаветному Царству радостного свершения.
Начинается Литургия св. Василия Великого, и, предшествующий апостольскому чтению, стих напоминает нам о древнехристианском обычае совершать в этот день массовое крещение оглашаемых («просвещаемых»). Это для них в первую очередь поётся стих «Елицы во Христа крестистеся…» и читается тот же отрывок из Послания к Римлянам, что и каждый раз при совершении таинства Крещения. Но, кроме исторического, данный апостольский фрагмент имеет и глубокий мистический смысл, поэтому он и читается за Литургией Великой субботы вне зависимости от совершения крещения (на некоторых приходах начинают восстанавливать эту древнюю традицию). В крещении человека происходит его реальное духовное соумирание со Христом и совоскресение с Ним к новой жизни. Крещение неповторимо, но переживая в этот день тайну смерти и сошествия во ад Спасителя, мы мысленно соединяемся с Ним «крещением в смерть» и скоро – уже совсем скоро! – вместе выйдем из ада, – ада нашей «ветхой» жизни, лености и грехов. Наверное, нет человека, пережившего в храме неделю Страстей Христовых и не ощутившего себя вознесённым на новый уровень бытия. Почему же мы вскоре вновь низвергаемся с него в болото унылой обыденности?
Так суббота, символизировавшая в Ветхом Завете полное завершение миротворения, а потому бывшая днём покоя (Быт.2:1-3), в Новом Завете лишь открывает собою начало новой жизни во Христе. А второе и окончательное творение, восстановление мира и человека в его первоначальном достоинстве – его спасение – завершится в событиях пасхальной ночи. Время близко. И здесь наступает кульминация богослужения Великой субботы.
Апостол прочитан, и, вместо привычного «Аллилуйя». Начинается пение 81-го псалма с припевом его последнего стиха: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех (Восстань, Боже, суди землю, ибо ты наследуешь все народы)». «Безмолвный ответ на это готовится в алтаре» [71а. С. 404–405], где в это время священники и причетники переоблачаются в белые ризы в знак того, что уже занимается заря светлого праздника. Белые стихари – и на стоящих перед плащаницей певцах, символизирующих собой ангелов, явившихся жёнам мироносицам у опустевшего гроба Спасителя. Словами евангельского чтения обращаются они ко всем молящимся в храме: «…Вы ищете Иисуса распятого? Его нет здесь…» (Мф.28.5-6).
Ко времени чтения Евангелия мы уже вышли из тьмы преисподней, ибо Господь сокрушил её затворы. И не пристали нам тёмные ризы траура! Оглядываясь вокруг себя, видим, что исчезли и многочисленные чёрные облачения и покрывала с престола в алтаре, аналоев и икон… Храм преобразился: восходит Солнце Воскресения.
Но богослужения Великой Субботы ещё не завершены, и выражение бурной радости следует немного отложить. В эти последние перед полуночью праздника Воскресения часы Церковь призывает нас к особой сосредоточенности.
Процессия священнослужителей выходит из алтаря. Это – Великий вход, во время которого совершается перенесение Евхаристических Даров с жертвенника на престол. Вслушаемся в слова торжественного гимна, поемого в этот день вместо привычной «Херувимской».
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими, и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.» |
«Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом и ни о чём земном в себе не помышляет: ибо Царь царствующих и Господь господствующих идёт на заклание отдать Себя в пищу верным. Предваряют Его сонмы Ангелов со всеми Началами и Властями: многоочитые Херувимы и шестикрылые Серафимы, закрывая лица свои и воспевая песнь: Аллилуйа, аллилуйя, аллилуйя». |
Как отмечает переводчик этого гимна с греческого на русский язык филолог и поэт Ольга Седакова, «среди трёх Песней приношения (или песнопений Входа) – «Иже Херувимы», «Ныне Силы небесныя» и «Да молчит всякая плоть» – это, звучащее единственный раз в году, на литургии Великой Субботы, самое трепетное и самое «небесное». Первые же его слова требуют от «смертной плоти», от всего «земного и человеческого» крайнего отрешения – в сознании собственной плотскости, смертности. «Херувимская» сближает небесное и плотское: мы, смертные люди, в своем служении несём образы Херувимов. В «Ныне Силы небесные» два эти служения – человеческое, видимое, и ангельское, невидимое – стоят рядом: «С нами невидимо служат». Здесь служат только Силы небесные, а смертные молча, «со страхом и трепетом» (это библейское выражение обычно появляется в эпизодах богоявления, близости Бога) созерцают происходящее. Речь в Песни ведется не в первом множественном лице (местоимение «мы» из двух других Песен здесь отсутствует), а как бы “свыше”» (http://olgasedakova.com/Poetica/1195).
«В этот день Великой Тишины ничто не должно нарушать ее торжественного молчания. Никакие личные, человеческие помыслы, никакая земная суета не должна вторгаться во святое святых, к которому со страхом и трепетом приникают Ангельские воинства. Духовному созерцанию верующих предносится дивное и потрясающее видение Царя царей и Владыки владык, идущего на заклание и добровольную смерть. Всё содержание Страстных служб, всё неизмеримое богатство вызываемых ими переживаний сочетается здесь в таинственном единстве Пасхи Крестной и Пасхи Воскресной» [16. С. 24].
Логика всего происходящего в храме в Великую субботу была бы более ясной, если бы время совершения Литургии Василия Великого соответствовало уставному. В древности Литургия заканчивалась не ранее семи или восьми часов вечера, и верующие подкрепляли себя хлебом и вином [43. С. 624]; затем начиналось чтение Деяний Апостольских, а далее – Пасхальная Полунощница и Крестный ход. Одно перетекало в другое, и восхождение к торжеству Воскресения совершалось без нарушения литургического времени, которому соответствуют названия (и содержание!) богослужений. Поскольку же наша немощь не позволяет нам провести в храме день (учитывая, что «Чин Погребения», согласно уставу, совершается в субботу рано утром), вечер и ночь, то Вечерня и Литургия Великой субботы переносится на утро. Она заканчивается около полудня, а день и вечер предоставляются предпраздничным хлопотам.
«По прошествии субботы…»
Вновь возвращаемся к теме веры-доверия и неверия-недоверия. Рано утром по прошествии субботы жёны мироносицы шли ко гробу, прекрасно сознавая тщетность попыток отвалить от пещеры огромный камень, а тем паче как-то договориться с суровыми римскими караульными, нарочито оставленными у гробницы во избежание «провокаций» со стороны последователей распятого «царя», над Которым они вдоволь поиздевались в претории. «Ходят слухи, – сказал им офицер, – что Этот «блаженный» обещал воскреснуть! Если Его тело исчезнет, и в народе начнутся волнения, не сносить вам головы»! Он не шутил: дисциплина в армии была железной, и все это знали. Тем не менее, женщины шли вопреки «здравому смыслу»…
А в тот же день, гораздо позднее, двое «здравомыслящих» разочарованных учеников, покинув Иерусалим, где им больше нечего было делать, шли в Эммаус и с непередаваемым простодушием сетовали «случайному» Попутчику: «А мы уж надеялись, что Он и есть Тот, Кто принесёт Израилю избавление» (Лк.24:21). Между тем, они уже слышали (!) от очевидцев об опустевшей пещере и словах ангелов, в чём сами же сознавались. «А некоторые женщины из наших нас удивили: придя рано поутру к гробнице и не найдя тела Его, они вернулись, говоря, будто им было видение ангелов, сказавших, что Он жив. И некоторые из наших ходили к гробнице и нашли всё так, как говорили женщины; но Его не видели» (Лк.24:22-24). Почему же в таком случае не побежали ко гробу, чтобы самим убедиться в правоте слышанных ранее слов? Вопрос риторический. Как и другие ученики, они были обыкновенными людьми, считавшими Мессию прежде всего земным царём-воителем, и подлинный смысл Его пришествия дался им не сразу.
Действительно, в этот первый день недели, ставший для христиан Днём Господним, или Днём Воскресным, уже прозвучали слова ангелов, обращенные к мироносицам. Разумеется, эти простые женщины ещё меньше апостолов понимали смысл спасительных деяний Мессии-Христа: для них Он был, в первую очередь, сыном их рано овдовевшей подруги Марии. Но они превосходили будущих «столпов Церкви» своей любовью и верностью. Стоя у Лобного места и глядя на страшные мучения Распятого, жены-мироносицы утешали несчастную Мать, пребывавшую в полуобморочном состоянии, а затем проводили скромную погребальную процессию до пещеры (Мф.27:61). Пребывая в «праздничном» субботнем покое, они не могли дождаться, когда же можно будет воздать сыну их убитой горем подруги последний долг любви – помазать Его истерзанное тело благовонными веществами (миром) и тем довершить спешное погребение накануне еврейской Пасхи. С этими благовониями они и отправились в предутренней мгле ко Гробу, ещё не зная, что их ожидает там великая награда – первыми услышать о Воскресении Спасителя и возвестить эту неимоверную радость апостолам.
«Кто же отвалит нам камень от входа в гробницу?» – недоумевали они по пути. И вдруг видят, «что камень отвален; а был он очень велик» (Мк.16:3-4). Войдя в гробницу, они «не нашли тела Господа Иисуса. И вдруг предстали перед ними два мужа в блистающих одеждах и сказали: “Что вы ищете Живого среди мёртвых? Его здесь нет, Он восстал. Вспомните, как Он сказал вам, ещё когда был в Галилее, что Сын Человеческий должен быть предан в руки грешников, претерпеть распятие, и на третий день воскреснуть!”» (Лк.24:2-7).
Об этом событии, как о самом главном в мировой истории, мы и напоминаем друг другу в светлые пасхальные дни: Христос воскрес! – Воистину воскрес!
«Спасительная ночь»: Последние великопостные аккорды. Крестный ход
Чарующее душу предвкушение пасхальной ночи охватывает нас уже на богослужении Великой Субботы. Наши чувства в этот скорбно-радостный день несоизмеримы с чувствами апостолов, пребывавших в страшном для них субботнем покое отчаяния и утраченных надежд, а потому не готовившихся ко встрече со Своим несчастным Учителем, чьё истерзанное тело навсегда, как им казалось, замуровано во мраке каменной гробницы Иосифа Аримафейского. Об этой ночи, изменившей ход мировой истории, знают все. Мы готовимся к ней заранее, но каждый раз переживаем полунощное Откровение заново. К этому невозможно привыкнуть. Как долго тянется день…
Спускаются сумерки. Храмы и дворы церквей полны. В эту ночь сюда тянет даже тех, кто относится к вере и церковной жизни с равнодушием или даже надменным высокомерием. Люди наполняются каким-то особым торжественным настроением, ждут для себя откровения, которое разъяснило бы им смысл жизни, исполненной страданий и явной несправедливости.
Поздним вечером мы приходим в изукрашенный, но ещё полутемный храм. Совсем недавно чёрные пелены напоминали о скорбных днях Страстной недели. Плащаница пока лежит на своём месте, и перед ней в ознаменование новой жизни, купленной кровью Спасителя, читается Книга Деяний Апостольских, повествующая о первых шагах Церкви Христовой по странам Римской Ойкумены («Вселенной»).
Около половины двенадцатого ночи совершается последнее великопостное богослужение – своего рода прелюдия к торжеству. Кульминация этой довольно краткой Полунощницы Великой субботы – пение канона «Волною морскою…», названного так по первым словам его первого ирмоса. Звучат последние великопостные мотивы, ещё более оттеняющие грядущую вослед пасхальную радость. В начале пения ирмоса последней (девятой) песни канона – «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе Сына… (Не рыдай о Мне, Мать, видя во гробе Сына…)» – отверзаются Царские врата, и празднично облачённые священнослужители подходят к Плащанице. Совершив её каждение и дождавшись слов «…воста́ну бо и прославлюся…» из последнего песнопения (катавасии) последней песни этого канона, они безмолвно переносят Плащаницу из храма в алтарь. Здесь, на святом престоле, она будет покоиться до Вознесения, – в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Царские врата вновь ненадолго затворяются. Воцаряется священная тишина. Несколько минут отделяют нас от благословенной полуночи…
Из-за закрытых Царских врат сначала тихо, потом всё громче и громче начинает звучать пение стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити (Воскресение Твоё, Христос Спаситель, воспевают ангелы на небесах. Удостой и нас на земле чистым сердцем прославлять Тебя)».
Врата медленно отверзаются, и выходят священники, которых уже ждут причетники в красных стихарях, сжимающие в руках древки тяжёлых хоругвей. Впереди крестного хода – фонарь (обычно его несёт мальчик), за ним несут большой запрестольный крест и запрестольную икону Божией Матери. Далее, также попарно, следуют хоругвеносцы, певцы, диаконы со свечами и кадильницами; за ними идут священники, младшие по хиротонии – впереди. В последней паре священников идущий справа несёт Евангелие, а идущий слева – икону Воскресения[14]. Завершает шествие возглавляющий богослужение священник (или архиерей) с трисвещником и крестом.
Под пасхальный перезвон колоколов торжественный крестный ход вступает в ночь, рассекая её, как небо Млечный путь, мириадами колеблющихся в руках верующих огоньков. Вновь и вновь повторяется эта стихира. «Ангелы поют на небесах» о Воскресении Спасителя – ведь они первыми узнали об этом, – а люди ещё шествуют во тьме. Поэтому пасхальный крестный ход символизирует собою жён-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле и извещённых о Его Воскресении перед входом в гробовую пещеру. В память этого и наша пасхальная Заутреня начинается на улице, пред затворёнными дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник знаменует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Пасхальная Заутреня
Через несколько мгновений, обычно совпадающих с полунощным вхождением в День Светлого Воскресения, священник, трижды начертав в воздухе на фоне затворённых ворот храма знак креста, громким возгласом начинает Заутреню: «Слава Святой, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельной Троице всегда: ныне и во всякое время, и во веки веков!» Хор подтверждает это пением «аминь!» и священники первыми воспевают долгожданный пасхальный тропарь:
Χριστὸς ἀνέστη ἐκ νεκρῶν, θανάτῳ θάνατον πατήσας, καὶ τοῖς ἐν τοῖς μνήμασι ζωὴν χαρισάμενος! |
Христосъ воскресе изъ мертвыхъ, смертiю смерть поправъ и сущимъ во гробѣхъ животъ даровавъ!» |
«Христос воскрес из мёртвых, / Смертью смерть победив,
И пребывающим во гробах / Жизнь даровав!»
Его подхватывают все, стоящие у храма, и торжествующее победу над смертью славословие, прорезав темноту Святой Ночи, устремляется вверх, чтобы присоединиться к славословию ангельскому. Тропарь повторяется трижды, после чего священник нараспев произносит псаломские стихи; после каждого из них хор (или все молящиеся) поёт Христос воскресе…!
«Стих 1: Да воскреснет (восстанет) Бог и рассеются враги Его! (Пс.67:2.)
Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они! (Пс.67:3.)
Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведные да возвеселятся! (Пс.67:3-4.)
Стих 4: Вот – День, который сотворил Господь; возрадуемся же ныне и возвеселимся! (Пс.117:24)».
Нам понятно, почему Пасхальная Заутреня начинается ещё вне храма: так Церковь знаменут, что «мироносицы и апостолы получили первую весть о воскресении Христовом пред дверьми Его гроба» [12. C. 123]. Пение продолжается, и вскоре священник, символизируя ангела, отвалившего камень от дверей гроба, отворяет церковные врата, и мы вступаем, как в Царствие Небесное, в храм, огни которого невольно слепят глаза. Нас окружает облако благоуханного фимиама – «в знак обилия Божественной благодати, преподанной нам через воскресение Спасителя» [12. C. 123]. Блистают и переливаются огнями начищенные паникадила и лампады: ещё недавно тёмный храм наполнен ярким светом, потому что воссияло из гроба Солнце Вечной Жизни.
Заутреня продолжается, и после Мирной ектеньи с клироса начинают звучать радостные, словно бы спешащие, обгоняющие друг друга слова Пасхального канона, принадлежащего перу великого богослова и поэта святого Иоанна Дамаскина († ок. 754 г.) (его текст смотрите далее в Приложении). Действительно, они спешат возвестить нам о наступлении Новой Пасхи, о Новом Исходе, о «приведении» нас Воскресшим Господом «от смерти – к жизни и от земли – к небу». Каждая песнь этого блестящего поэтического произведения начинается священником в алтаре, и каждый раз, во время попеременного пения её хорами, он кадит весь храм, держа в левой руке трисвещник и крест. «Христос воскресе!» – восклицает он, обращаясь к народу. «Воистину воскресе!» – гремят ему в ответ сотни голосов. Крест, многократно предносимый во время каждения, символизирует явления Иисуса Христа ученикам, а благоухание фимиама означает ту неизъяснимую радость, которой сопровождалось каждое Его явление.
По окончании Канона звучит Малая ектенья и поётся очень важный в догматическом аспекте экзапостиларий. «Плотью уснув, как смертный, Ты, Царь и Господь, воскрес в третий день. [Своим воскресением] Ты вывел из состояния тления Адама[16] и упразднил смерть. [Поэтому Ты –] Пасха нетления (бессмертия) и спасения мира».
Затем поются стихиры на хвалитех; названные так потому, что они предваряются псаломскими стихами «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних…» и другими (из псалмов 148 и 150).
Вслед за ними звучат торжественные стихиры Пасхи:
«Стих 1: Да воскреснет Бог и рассеются враги Его!
Сегодня нам открылась Пасха Священная, Пасха новосвятая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха – Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха для верующих, Пасха, двери райские нам открывающая, Пасха, освящающая всех верных (верующих).
Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они!
Жёны-благовестницы! Идите после видения и скажите Сиону: «Прими от нас радостную и благую весть о Воскресении Христовом. Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, увидев Царя-Христа, выходящим из гроба, как Жениха!»
Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся!
Жёны мироносицы, ранним утром прибежавшие ко гробу Подателя жизни, нашли Ангела, сидящего на камне, и он обратился к ним с такими Словами: «Что вы ищете Живого между мёртвыми, что вы оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению. Возвратившись, возвестите ученикам Его!»
Стих 4: Вот день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в этот день!
Пасха прекрасная (красивая; слав. красная), Пасха – Господня Пасха, Пасха всечестная воссияла нам! Пасха! Радостно друг друга обнимем. О, Пасха! Избавление от скорби, ибо сегодня Христос сияющим вышел из гроба, как из брачного чертога, и жен [мироносиц] наполнил радостью словами: «Возвестите апостолам!»
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно (всегда) и во веки веков. Аминь!
Воскресения день! Просветимся торжеством и друг друга обнимем. Скажем и ненавидящим нас: «Братья! Простим всё ради Воскресения и воскликнем так: Христос воскресе из мертвых…»
Во время пения последней стихиры начинается древний обряд пасхального приветствия – христóсование, при котором дающий целование восклицает Христос воскресе!, а принимающий отвечает Воистину воскресе! Сначала лобызаются между собой священнослужители, затем, выйдя из алтаря, они христосуются с народом; и вот уже все молящиеся, многие со слезами пасхальной радости, приветствуют друг друга этим троекратным целованием. Долго не смолкают в храме возгласы, сливающиеся с пением хора.
Этот распространённый среди православных и других христиан обычай приветствовать друг друга радостным возгласом Христос воскресе! – Воистину воскресе!, обмениваясь при этом троекратным поцелуем, пасхальными яйцами и др. Это продолжается до отдания Пасхи (см. в Словаре). Приветствие выражает ту неизъяснимую радость, с какой обменивались восклицаниями апостолы, узнавшие о воскресении Христа (Мф.27:64, 28:6-7, Мк.16:6, Лк.24:6, 24:34). По традиции, первую часть приветствия произносит младший (по возрасту или в церковной иерархии), а отвечает ему старший. Поцелуй на Востоке (и не только) – обычный знак приветствия. Очевидно, что для христиан, живших в ином измерении, чем окружавшие их язычники, приветствие единоверца не имело лишь формальный характер, но соединялось с главным содержанием веры. «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим.16:16); «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» (1Пет.5:14). Известно, что преподобный Серафим Саровский обращался ко всем с пасхальным приветствием круглый год. В этом нет догматического противоречия: «Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть не имеет над Ним власти», – напоминает апостол Павел (Рим.6:9).
После христосования громко читается «Огласительное Слово на Святую Пасху» святого Иоанна Златоуста, поражающее своей блестяще выдержанной композиционной архитектоникой и тонкой симметрией риторических оборотов. Оно приглашает на радостный пир веры всех – «постившихся и не постившихся».
Огласительное Слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста
Кто благочестив и боголюбив – пусть насладится ныне этим святым и великолепным торжеством!
Кто слуга благоразумный – войди, радуясь, в радость Господа своего! Кто потрудился, постясь, – прими ныне динарий! Кто работал с первого часа – получи ныне заслуженную плату! Кто пришел после третьего часа – пусть благодарит и веселится! Кто поспешил придти только после шестого часа – пусть не беспокоится, он ничего не лишится! Кто замедлил и до девятого часа – пусть и тот приступит без всякого опасения! Кто даже успел придти лишь к одиннадцатому часу – пусть и тот не страшится своего промедления!
Домовладыка благороден и щедр: принимает и последнего, как первого. Он даёт отдых пришедшему в одиннадцатый час так же, как и трудившемуся с первого часа. Он и последнего милует, и первому воздаёт должное: и тому даёт, и этому дарует. Он делапринимает, и намерение приветствует; и труд ценит, и расположение хвалит.
Итак, все войдите в радость Господа нашего! Первые и последние – примите награду! Богатые и бедные – ликуйте друг с другом! Трудившиеся и беспечные – равно почтите этот день! Постившиеся и не постившиеся – возвеселитесь ныне! Трапеза обильна – насладитесь все! Телец велик и упитан – никто не уходи голодным! Все наслаждайтесь на пиршестве веры! Все пользуйтесь богатством благости!
Никто не жалуйся на бедность, потому что для всех настало Царство! Никто не плачь о своих грехах, ибо из гроба воссияло прощение! Никто не страшись смерти, ибо освободила нас от неё смерть Спасителя! Объятый смертью, Он истребил смерть. Сошедший во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти.
Предвидя это, Исайя воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих»![17] Он огорчился, ибо упразднён! Он огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлён! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Он взял тело, а принял (в нём) Бога; взял землю, а нашёл в ней небо. Он взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!
Смерть! Где твоё жало?! Ад! Где твоя победа?![18]
Христос воскрес – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются ангелы! Воскрес Христос – и торжествует жизнь! Воскрес Христос – и никто не мёртв во гробе: ибо Христос, восстав из мёртвых, стал Первенцем из умерших (1Кор.15:20).
Ему слава и держава во веки веков! Аминь.
После этого прославляется сам великий проповедник, чья Литургия начнётся через несколько минут: поётся тропарь святому Иоанну Златоусту:
«Благодать уст твоих, воссияв, как свет огня, просветила Вселенную. Она не сокровища сребролюбия снискала миру, а показала нам высоту смиренномудрия твоего. Ты же, своими словами научая нас, отче Иоанне Златоусте, моли Слово – Христа Бога – о спасении душ наших».
Затем следуют две ектеньи, главопреклонная молитва, заключительные возгласы и читается пасхальный отпуст:
«Христос, воскресший из мёртвых, Своею смертью победивший смерть и находящимся в гробах даровавший жизнь, – истинный Бог наш; ради молитв Пречистой Своей Матери и всех святых помилует и спасёт нас как Благой и Человеколюбивый»!
Часы Святой Пасхи
Часы, отделяющие пасхальную Заутреню от Литургии, проходят для многих незамеченными, потому что не читаются, как обычно[19], а поются, и состоят не из псалмов (составляющих их основу), а из избранных пасхальных песнопений, легко узнаваемых на слух. В приходской практике эти Часы иногда опускаются ради экономии времени.
Равным образом и другие богослужения первого дня Пасхи и всей Светлой седмицы (т. е. до следующего воскресенья) состоят почти исключительно из пения (за исключением чтения Апостола и Евангелия, иерейских возгласов и дьяконских ектений). Вообще же чтение Псалтири, сборника ветхозаветных гимнов и молитв, носящих преимущественно покаянный и минорный характер, упраздняется на всю Светлую неделю потому, что «сень ветхозаветная не имеет уже места при лучезарном сиянии новозаветной благодати» [12. C. 125].
Божественная Литургия
Пасхальная Литургия совершается по чину святого Иоанна Златоуста и начинается обыкновенно около часу пополуночи.
Литургийное Апостольское чтение – из Книги Деяний Святых Апостолов (1:1-8) – повествует о явлении Спасителя ученикам по воскресении, о повелении не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного Духа Утешителя, сошествие Которого положит начало Царству Небесному на земле – Церкви Христовой.
Литургийное Евангельское чтение – Пролог Евангелия от Иоанна (1:1-17) – переносит нас в вечность, но одновременно удивляет своим содержанием, потому что ничего не говорит о воскресении Христовом[20]. Однако это несоответствие только кажущееся. На самом деле повествование возлюбленного ученика Господа – это высшее откровение об Истине, лежащей в основе всей Священной истории. Здесь мы находим первые догматические формулировки позднее развитого Церковью учения о Богочеловеке и Богочеловечестве. Мы слышим о воплощении предвечного Логоса (Слова), Второго Лица Святой Троицы, ставшего Богочеловеком Иисусом Христом, о принятии Им реальной человеческой природы и о плодах этого спасительного вочеловечения. Этот возвышенный гимн в честь Воплощённого Слова Божия, написанный ритмической прозой, дважды (стихи 6-8 и 15) прерывается обращением к свидетельству Иоанна Крестителя – последнего пророка Ветхого и первого пророка Нового Завета, высоко почитавшегося в народе (многие хотели видеть в нём Мессию).
В ознаменование вселенского (по-гречески экуменического) характера Христианства принято читать этот фрагмент на разных языках, в первую очередь на трёх «священных» – еврейском, греческом и латинском.
Апостольское чтение[21]
[Последние наставления ученикам]
1В первой книге, Феофил, я рассказал обо всём, что делал Иисус и чему Он учил с самого начала 2до того дня, когда Он был вознесён, дав прежде повеления апостолам, которых Он избрал Духом Святым, 3которым и предстал после Своих страданий живым, доказывая это многократно, в течение сорока дней являясь им и говоря с ними о Царствии Божием.
4И, собравшись с ними за трапезой, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать того, что было обещано Отцом: «Об этом вы уже слышали от Меня: 5Иоанн крестил водой, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым».
6Тогда собравшиеся стали спрашивать Его, говоря: «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернёшь Израилю царство?». 7Он же сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые Отец установил Своею властью! 8Но вы примете силу Святого Духа, Который сойдёт на вас, и будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли» (Деян.1:1-8).
Евангельское чтение
[Воплощение Предвечного Логоса (Слова)]
1В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Оно было в начале с Богом. 3Всё чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло. 4В Нём была жизнь, и жизнь была свет людям. 5И свет во тьме светит, и тьма его не объяла.
6Явился человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. 7Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, чтобы все уверовали чрез него. 8Он не был Свет, но пришёл, чтобы свидетельствовать о Свете.
9Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. 10В мире Он был, и мир через Него возник, и мир Его не познал. 11Пришёл к своим, и свои Его не приняли. 12Всем же, кто принял Его, верующим во имя Его, Он дал власть стать детьми Божьими, 13которые не от крови, и не от хотения плоти, и не от хотения мужа, но от Бога были рождены.
14И Слово стало плотью, и обитало (поселилось) среди нас (в нас), и мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца (единственного у Отца), полного благодати и истины. 15Иоанн свидетельствует о Нём и, восклицая, говорит: «Это был Тот, о Котором я сказал: Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня!» 16Ибо из полноты Его мы все получили благодать за благодать[22]; 17ибо Закон был дан через Моисея; благодать же и истина явились через Иисуса Христа (Ин.1:1-17).
С древнейших времен существует обычай освящать Пасхальную ночь причащением Святых Тайн, потому что Пасхальная радость – это прежде всего радость Евхаристическая. Именно к этому «пиршеству веры» (а не к ломящемуся от долгожданных окороков и паштетов праздничному столу) приглашает нас уже прочитанное Огласительное Слово святого Иоанна Златоуста!
Пасхальная Литургия заканчивается, как правило, после трех часов пополуночи, и нас уже ждет праздничное пиршество, рóзговенье, – первое вкушение освящённой скоромной пищи.
Пасхальная Вечерня
В этот же день Светлого Христова Воскресения (первый день Пасхи), в пять или шесть часов вечера, совершается краткая, но торжественная Пасхальная Вечерня, посвящённая воспоминанию чудесного явления воскресшего Господа своим ученикам. Собравшись в своём обычном доме, плотно затворив двери страха ради иудейска, с надеждой и смятением обменивались они рассказами о случившемся в этот день: о пустом гробе и лежащих в нём погребальных пеленах, виденных подругами несчастной Марии, о словах ангела, о встрече некоторых из них с восставшим Учителем.
И вдруг «пришёл Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» (Ин.20:19). Но не было здесь, по промыслу Божию, апостола Фомы, и предстояло ему терзаться сомнениями целую неделю.
Евангельское чтение на Вечерне
[Явление ученикам в горнице]
19В тот же первый день недели, – вечером, когда двери дома, где собрались ученики Его, были заперты из страха перед иудеями,– пришёл Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» 20Сказав это, Он показал им и руки и бок. Ученики обрадовались, увидев Господа.
21Иисус же сказал им снова: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». 22Сказав это, дунул, и говорит им: «Примите Духа Святого. 23Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».
24Фома же, один из Двенадцати, называемый Близнец (Дидим), не был с ними, когда приходил Иисус. 25Другие ученики говорили ему: «Мы видели Господа». Но он отвечал: «Пока не увижу на Его руках следы от гвоздей и не вложу в эти раны палец, а в рану на боку – руку, никак не поверю!» (Ин.20:19-25).
«Слава Тебе, Господи, слава Тебе», – благодарим мы вместе с хором за слышание Святого Евангелия.
Вечерня заканчивается диаконским восклицанием «Премудрость!» и отпустом совершающего богослужение священника:
«Христос, воскресший из мертвых, Своею смертью победивший смерть и находящимся во гробах даровавший жизнь, Истинный Бог наш, ради молитв Пречистой Своей Матери и всех святых помилует и спасёт нас как Благой и Человеколюбивый», – звучат обращенные к нам слова.
Но для пасхального богослужения этого мало, мы хотим ещё и ещё раз поделиться друг с другом переполняющей нас радостью. Поэтому возглавляющий богослужение предстоятель, высоко поднимая крест, трижды обращается к нам со словами пасхального приветствия: Христос воскресе! – Воистину воскресе! – отвечаем мы. Хор трижды поёт пасхальный тропарь и его своеобразное продолжение, в котором мы выражаем уверенность в том, что вечная жизнь дарована Христом не только «пребывающим во гробах»:
«И нам Он (Христос) даровал жизнь вечную, поклоняемся Его тридневному воскресению»!
Так заканчивается этот необыкновенно длинный, но легкий и радостный, единственный в году День Светлого Христова Воскресения.
Светлая седмица. Пасхальные обряды и обычаи
Чтобы как можно наглядней выразить смысл великого пасхального торжества, Православная Церковь на протяжении столетий сформировала и ввела в богослужебный и домашний обиход некоторые древние обычаи и обряды, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.
Вся пасхальная Светлая неделя (по-церковному седмица) представляет собой словно бы затянувшееся празднование первого дня Пасхи. Каждый день совершаются те же пасхальные богослужения, только торжественный крестный ход переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в этот, ни с чем не сравнимый, отрезок времени, верующие могут созерцать всё происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, дарованном всем нам Воскресшим Христом.
Кроме того, во всю Светлую неделю колокола могут освящать воздух своим радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонящих). Только в это время дозволяется звонить всем желающим (разумеется, не во время богослужения), а не только прошедшим выучку звонарям. Этот неудержимый пасхальный благовест, или благая (радостная) весть, разносящаяся над землёй и устремляющаяся к небесам, – знак Божественной победы над древними врагами человечества – диаволом и даже самой смертью.
Знаменательно, что Церковный устав повелевает нам не только до отдания Пасхи, но даже до Дня Святой Троицы молиться стоя, – ведь земные поклоны, часто совершаемые в иное время (особенно в Великом Посту), символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, – и потому коленопреклонения отменяются.
Во вторник Светлой седмицы чествуются Иверская, Молченская и Шуйская иконы Божией Матери[23]. В среду – Цареградская и Касперовская иконы. В среду прославляется «Собор (т. е. собрание) преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной Горе Синай». В пятницу чествуется икона Божией Матери «Живоносный Источник», и совершается малое освящение воды.
Субботней Литургией и крестным ходом Светлая седмица завершается. Царские и боковые врата затворяются до следующей Пасхи, и от этого всегда становится грустно.
К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса[24] и красных яиц.
Слово артос в переводе с греческого языка означает просто «хлеб». У нас так называется высокий хлеб цилиндрической формы, напоминающий большую просфору.
Действительно, согласно церковному Уставу, артос – это «всецелая просфора с крестом, на ней изображенным» [74. С. 945]. В реальной церковной практике в центре артоса обычно помещается изображение сцены Воскресения Христова, а по окружности – полный текст пасхального тропаря (Христос воскресе…). Артос освящается сразу по окончании пасхальной Литургии в алтаре (в современной приходской практике – на солее). При этом читается «Молитва на благословение артоса во Святую неделю Пасхи», обращенная к Богу Отцу с призыванием «призре́ть (посмотреть, обратить внимание) на хлеб сей и благословить и освятить его». В ней артос понимается как праздничное приношение «в честь и славу и в воспоминание славного воскресения» Сына, а также подчёркивается его связь с еврейским жертвенным пасхальным агнцем. Мы помним, что важнейшие иудейские пасхальные обряды имеют для христиан прообразовательное значение (предварительное, указывающее на будущие): их смысл до конца раскрывается лишь в событиях евангельской истории. После освящения артос полагается на аналое, как правило – у Царских врат, рядом с образом Воскресения Христова, где пребывает в течение всей Светлой седмицы. Согласно приходской практике, во время каждодневного крестного хода артос обносится вокруг храма и возвращается на прежнее место.
В монастырях артос после пасхальной Литургии торжественно переносится в трапезную при пении пасхального тропаря. После трапезы совершается «Чин возношения артоса», заменяющий собой «Чин о панагии». При этом келарь и братия обмениваются приветственным возгласом Христос воскресе! – Воистину воскресе! Затем, после целования артоса, он вновь переносится в храм при пении 9-й песни пасхального канона. Обряд повторяется во все дни Светлой седмицы.
После Литургии Светлой субботы в храмах читается «молитва на раздробление артоса», в которой священник просит, «чтобы все, вкушающие артос, телесного и душевного благословения и здравия сподобились». Затем артос «раздробляется» (режется на мелкие части) и раздается всем молящимся в храме вместо антидора. Это делается в знак нашей таинственной трапезы с Воскресшим Господом и в память о радостном общении и праздничных братских трапезах древних христиан, сердца которых не были такими чёрствыми и эгоистичными, как наши. Артос также символически напоминает пять хлебов, которыми Христос чудесно накормил множество следовавшего за Ним народа (Мф.14:15-21). В монастырях артос раздробляется и съедается уже в трапезной, непосредственно перед обедом.
Историческое происхождение артоса связывается с обычаем апостолов. Они привыкли вкушать трапезу вместе с Учителем и отлагали для Него часть хлеба и по Вознесении, переживая Его невидимое с ними соприсутствие и надеясь на внезапное явление. Таким образом, артос напоминает нам о таинственном пребывании с нами воскресшего Сына Божия, ставшего истинным «Хлебом жизни» (Ин.6:35).
Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич («домашний артос»)[25], долго украшающий наши праздничные столы. Мы вкушаем его вместе со Христом, просто, по нашей немощи, не можем Его видеть. Впрочем, это не страшно: «Блаженны не видевшие и поверившие!», – сказал Он не только Своему ученику с чересчур рационалистическим сознанием, но и всем нам (Ин.20:29). Это значит, что мы более счастливы, чем многие Его видевшие и сомневавшиеся!
Обычай дарить яйца восходит ещё к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их друг другу в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (а яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную скорлупу гроба. «Жизнь человека в теле, – говорит святитель Филарет (Дроздов), – это начинающаяся жизнь птенца в яйце, которому по сокрушению скорлупы открывается высший и обширнейший круг жизни. Нужно только, чтобы зародыш птенца был объят, проникнут и возбуждён теплотой материнской крови, – то есть нужно, чтобы зародыш небесной жизни в человеке был объят, проникнут и возбуждён Животворящей силой Крови Христовой!» (цит. по: [64. С. 173]).
Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой кровь первых пасхальных агнцев в ночь исхода из Египта, и вообще все ежегодные жертвы ветхозаветных агнцев в давно сожжённом Иерусалимском храме[26].
Заключение. Пасха – праздник сорокадневный
Приветственные и кулинарные пасхальные обряды заканчиваются для многих на третий день или с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление Христос воскресе! и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в светской среде заблуждение.
Нет! Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней – в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более девяти дней[27]
«Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств. [Пасха] настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, насколько Солнце превосходит звёзды!», – напоминает нам святитель Григорий Богослов [14а. С. 153].
Лишь в среду шестой недели (седмицы) по Пасхе, накануне праздника Вознесения, совершается отдание этого величайшего христианского торжества. Умолкают и ставшие уже привычными за сорок дней приветственные возгласы Христос воскресе! – Воистину воскресе!
Во время пасхальной Литургии, когда в последний раз звучат радостные пасхальные песнопения, выходит из храма торжественный (и прощальный!) крестный ход, чтобы снова повториться лишь по истечении бесконечно долгого – и одновременно столь краткого – года, ждущего нас впереди.
Приложения
Канон на Пасху святого Иоанна Дамаскина[28]
Песнь 1
Ирмос: Воскресения день! Просветимся, люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и c земли на небо Христос Бог привёл нас, поющих победную песнь.
Тропари[29]
1. Очистим чувства и узрим Христа, сияющего неприступным светом Воскресения, и, воспевая песнь победную, явственно услышим от Него: «Радуйтесь!» (Мф 28:9).
2. Небеса достойно да веселятся, земля да радуется и да празднует весь мир, видимый и невидимый, ибо восстал Христос – Веселие вечное (Пс.95:11; 1Кор.15:20).
Песнь 3
Ирмос: Придите, будем пить питие новое, не из камня бесплодного[30] чудесно изводимое, но источник бессмертия, произведённый из гроба Христом, на Котором мы утверждаемся.
Тропари
1. Ныне всё наполнилось светом: небо и земля и преисподняя[31]; да празднует же всё Божие творение восстание Христа, на Котором оно утверждается (Еф 4:10).
2. Христе! Вчера я был погребен с Тобою, а сегодня восстаю с Тобою Воскресшим. Я распинался с Тобою вчера, так прославь же меня (сегодня) с Собою, Ты Сам, Спаситель, в Царствии Твоём (Рим.6:3, 8:17).
Песнь 4
Ирмос: Пророк Божий Аввакум да станет с нами на Божественной страже[32] и покажет светоносного Ангела, громко восклицающего: «Сегодня спасение миру, ибо воскрес Христос, как Всемогущий» (Авв 2:1; Ис.9:6).
Тропари
1. Как человек, Христос явился (в мир) мужчиной, первенцем Своей Матери-Девы; как истинный Бог – Он назван совершенным, непричастным нечистоте греха; как непорочный Агнец, предлагаемый в пищу, – Он стал нашей Пасхой (Исх.12:5-11; Ин.6:54)[33].
2. Благословляемый нами венец – Христос, как однолетний Агнец, добровольно подвергся закланию, за всех очистительной Пасхою, и вновь воссиял нам из гроба – прекрасное Солнце Правды (Пс.64:12; 1Кор.5:7).
3. Богоотец Давид в восторге скакал перед прообразовательным ковчегом; мы же, святой народ Божий, видя исполнение прообразований, да возвеселимся духовно, ибо воскрес Христос, как Всемогущий (2Цар.6:13-15, Еф.1:18).
Песнь 5
Ирмос. Встанем рано утром (утренюем утреннюю глубоку) и вместо мира принесём песнь Владыке, и увидим Христа, – Солнце Правды, – всех жизнью просвещающего (Лк.24:1; Мал.4:2).
Тропари
1. Связанные узами ада, видя безмерное милосердие Твоё, Христе, радостно устремились к свету с хвалами вечной Пасхе (Ис.49:9; 1Пет.3:19).
2. Пойдём со светильниками в руках навстречу Христу[34], выходящему из гроба, как Жениху, и радостно вместе с празднующими чинами [ангелов] будем праздновать спасительную Божию Пасху (Мф.25:1).
Песнь 6
Ирмос: Ты сошёл, Христе, в преисподние места земли и сокрушил запоры вечные, содержавшие узников, и в третий день Ты, как Иона из кита (Ион.2:1, 11), воскрес из гроба.
Тропари
1. Ты, Христе, не повредивший при рождении Твоём печать девства (Матери), восстал из гроба, сохранив целыми (его) печати, и открыл нам райские двери (Мф.27:66; Иез. 44:2)[35].
2. Мой Спаситель, живая и, как Бог, незаколаемая жертва! Добровольно приведя Себя к Отцу (принеся Себя Отцу), Ты, восстав из гроба, воскресил вместе с Собой и родоначальника Адама (Лк.23:46; Рим.6:4-5).
Кондак, глас 8-й
Хотя Ты, Бессмертный Христос Бог наш, и сошёл во гроб, но уничтожил силу ада и воскрес Победителем. Жёнам-мироносицам Ты возвестил «радуйтесь!» и Своим Апостолам подарил мир; [а всем] падшим подаёшь воскресение.
Икос
Некогда девы-мироносицы ещё до наступления утра искали, как дневного света, Солнце, существовавшее прежде солнца и зашедшее в могилу. Они говорили одна другой: «Подруги, пойдёмте! Помажем благовониями Тело, источающее жизнь и погребённое, – лежащую во гробе плоть Того, Кто поднимает павшего Адама. Идём, поспешим, как волхвы, поклонимся и принесём в дар миро Обвитому не пеленами, а погребальным полотном, и, плача, воскликнем: “О, Владыка, подающий воскресение падшим! Восстань!”»
Видя воскресение Христово, поклонимся Святому Господу Иисусу, Одному Безгрешному. Поклоняемся Кресту Твоему, Христе, воспеваем и прославляем Твоё Святое воскресение, ибо Ты – Бог наш. Кроме Тебя иного не знаем и имя Твоё призываем. Придите, все верные, поклонимся Святому Христову воскресению, ибо через Крест пришла радость всему миру. Всегда восхваляя Господа, будем воспевать воскресение Его, ибо Он, претерпев распятие, Своею смертью победил смерть. (Трижды.)
Иисус, воскреснув из гроба, как и предсказал, дал нам жизнь вечную и великую милость. (Трижды.)
Песнь 7
Ирмос: Избавивший (некогда) отроков из печи (Дан.3 гл.), (а затем) став человеком, Он страдает, как смертный, и страданием (Своим) облекает смертное в красоту бессмертия. Это – Единый Бог отцов, благословенный и препрославленный (Мк.9:12; 1Кор.15:53; 2Кор.4:11, 5:4)[36].
Тропари
1. Умудрённые Богом женщины вслед Тебе спешили с благовонным миром. Но Кого они искали со слезами, как мертвого, Тому поклонились с радостью, как Живому Богу, и ученикам Твоим, Христе, возвестили таинственную Пасху (Мк.16:1-7).
2. Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало иной, вечной, жизни и в восторге воспеваем Виновника[37] происшедшего – Единого Бога отцов, благословенного и препрославленного (Ос.13:14; 1Кор.15:54)[38].
3. Поистине священна и достойна всякого торжества эта спасительная и светозарная ночь, провозвестница светоносного Дня Воскресения, в которую Вечный Свет во Плоти для всех воссиял из гроба (Ин.20:1).
Песнь 8
Ирмос: Это – знаменитый и святой День, единственный, Царь и Господин всех суббот[39], – праздник из праздников и торжество из торжеств! В этот День будем благословлять Христа во веки.
Тропари
1. Придите в славный день Воскресения, приобщимся нового виноградного плода, божественного веселия, Царства Христова, воспевая Его, как Бога, во веки (Мф.26:29, Пс.103:15).
2. Оглянись вокруг себя, Сион, и посмотри: вот стеклись к тебе – как дивно сияющие звёзды – от запада, севера, юга и востока дети твои, благословляющие в Тебе Христа во веки (Ис.49:12, 60:4).
3. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух – Существо единичное в Трёх Лицах, Всевышнее и Божественнейшее! В Тебя мы крестились и Тебя будем благословлять во все века (Мф.28:19).
Песнь 9
Диакон поёт запев: Прославляет душа моя воскресшего в третий день из гроба Христа, Подателя жизни.
Ирмос: Светись, светись, Новый Иерусалим, ибо Слава Господня воссияла над тобой! Торжествуй ныне и веселись, Сион. И Ты, Чистая Богородица, радуйся о восстании Рождённого Тобою (Ис.60:1-2; Лк.1:47).
Запев: Христос – Новая Пасха, живая Жертва, Агнец Божий, принявший грехи мира.
Тропарь: О, как божественно, любезно и пресладостно Твоё слово, Христе! Ты неложно обещал с нами быть до кончины века (Мф.28:20). Имея это (обещание) как опору надежды, мы, верные, радуемся.
Запев: Мария Магдалина прибежала ко гробу и, увидев Христа, стала расспрашивать Его, приняв за садовника.
Тропарь: О, Христос! Ты – наша Великая и Священнейшая Пасха! О, Премудрость, Слово Божие и Сила! Удостой нас совершеннейшего единения с Тобою в вечно светлый день Твоего Царства (1Кор.5:7, 13:12).
Запев: Ангел возгласил Благодатной: «Чистая Дева, радуйся!» И я повторяю: «Радуйся! Твой Сын воскрес в третий день из гроба, воскресив всех умерших». [Поэтому,] люди, веселитесь!
В качестве заключительного песнопения вновь повторяется ирмос «Светись, светись, Новый Иерусалим…».